2019-05-29 17:44:44

新安首源姚際恒著邶

柏舟

泛彼柏舟,亦泛其流。耿耿不寐,如有隱憂(yōu)。微我無(wú)酒,以敖以游。本韻?!鸨榷x也。

我心。匪。鑒,[評(píng)]三匪前后錯(cuò)綜。不可以茹。亦有兄弟,不可以據(jù)。薄言往愬,逢彼之怒。本韻?!鹳x也。

我心。匪。石,不可轉(zhuǎn)也。我心匪。席。不可卷也。威儀棣棣,不可選本韻。也。賦也。

憂(yōu)心悄悄,慍于群小。覯閔既多,受侮不少。靜言思之,寤辟有摽!本韻?!鹳x也。

日居月諸,胡迭而微心之憂(yōu)矣,如匪。澣。衣。[評(píng)]仍用匪字。靜言思之,不能奮飛!本韻?!鸨榷x也。

小序謂「仁而不遇」,近是。大序以衛(wèi)頃公實(shí)之,未可信。既知為衛(wèi)頃公,亦當(dāng)知「仁人」為何人矣,奚為知君而不知臣乎!大抵此詩(shī)是賢者受贊于小人之作,故孟子因「不理于口」,引此以孔子當(dāng)之。劉向列女傳謂衛(wèi)宣姜作。鄒肇敏曰:「宣姜之不淑甚矣,向豈目淫為貞乎!」或因是疑有兩宣姜;若然,何不聞?dòng)袃尚踉蜃鱾髦?,特因燕尾垂涎,輯閨范以示諷諭,取其通俗易曉,故其書(shū)龐而無(wú)擇,泛而未檢,何得取以釋詩(shī)!馬貴與曰,「劉向上封事,論恭、顯傾陷正人,引是詩(shī)『憂(yōu)心悄悄,慍于群小』,而繼之曰『小人成群,亦足慍也』,此正合序意。夫一劉向也,列女傳之說(shuō)可信,封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎!」愚按,此說(shuō)是。然即以其淺近者言,篇中無(wú)一語(yǔ)涉夫婦事,亦無(wú)一語(yǔ)像婦人語(yǔ)。若夫「飲酒」、「敖、游」、「威儀棣棣」,尤皆男子語(yǔ)。且如是,孟子引婦人詩(shī)以言孔子,亦大不倫。觀其以太王詩(shī)言文王,其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說(shuō),以為婦人作,又以為莊姜作;及其注孟子,仍謂衛(wèi)之仁人作:其周章無(wú)定,亦可想見(jiàn)矣。

[一章]「柏舟」,自喻也。舟不必柏;言柏舟者,取其堅(jiān)也。

[二章]「我心匪鑒」二句,歐陽(yáng)氏之解是。其曰:「『我心匪石』四句,毛、鄭解云『石雖堅(jiān),尚可轉(zhuǎn);席雖平,尚可卷』者,其意謂石、席可轉(zhuǎn)、卷,我心匪石、席,故不可轉(zhuǎn)、卷也。然則鑒可以茹,我心匪鑒,故不可茹,文理易明;而毛、鄭反其義,以為『鑒不可茹而我心可茹』者,其失在于以『茹』為『度』也。詩(shī)曰「剛亦不吐,柔亦不茹」,茹,納也。蓋鑒之于物,納景在內(nèi);凡物不擇妍媸,皆納其景。詩(shī)人謂衛(wèi)之仁人其心匪鑒,不能善惡皆納,善者納之,惡者不納;以其不能兼容,是以見(jiàn)嫉于衛(wèi)之群小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑒而不能度物」,依鄭氏說(shuō)。故錄歐陽(yáng)之說(shuō),則其非自見(jiàn)。后仿此。

[三章]「選」字未詳。解者謂「簡(jiǎn)擇」,終費(fèi)解。何玄子曰:「古字『選』、『算』通用。論語(yǔ)『斗筲之人,何足算也』,漢書(shū)『算』作『選』,故『不可選』當(dāng)為『算』?!勾苏f(shuō)存之。

[五章]「日月」二句,鄭氏謂「君道當(dāng)常明如日,而月有盈虧。今君失道而任小人,大臣專(zhuān)恣,其日如月」,甚迂折。集傳本之,而以言婦人。歐陽(yáng)氏謂「?jìng)l(wèi)日朘月削」,亦牽強(qiáng)。按十月之交詩(shī)曰:「彼月而微,此「此」原誤「彼」,今校改。日而微」,言日、月之食甚明。今詩(shī)言與彼章同,謂日、月胡為更迭而微,以喻衛(wèi)之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二說(shuō),蘇氏謂「憂(yōu)不去于心,如衣垢之不澣不忘濯也」,亦迂。嚴(yán)氏曰:「我心之憂(yōu),如不澣濯其衣,言處亂君之朝,與小人同列,其忍垢含辱如此?!勾苏f(shuō)為是。

【柏舟五章,章六句?!?/p>

綠衣

綠兮衣兮,綠、衣、黃、里、[評(píng)]妙喻。心之憂(yōu)隔句。矣,曷維其已!本韻?!鸨榷x也。下同。

綠兮衣兮,綠衣黃裳。心之憂(yōu)矣,曷維其亡!本韻。

綠。兮。絲。兮。[評(píng)]由綠及絲。女所治兮。我思古人,俾無(wú)訧本韻。兮。

絺。兮。绤。兮。[評(píng)]由絲及絺绤。凄。其。以。風(fēng)。我思古人,實(shí)、獲、我、心、!通韻。

小序謂「莊姜傷己」。按左傳:「衛(wèi)莊姜美而無(wú)子。公子州吁,嬖人之子也,有寵而好兵。公弗禁;莊姜惡之?!乖斘蹲源酥梁髷?shù)篇皆婦人語(yǔ)氣,又皆怨而不怒,是為賢婦;則以為莊姜作,宜也。集傳曰:「此詩(shī)無(wú)所考,姑從序說(shuō);下三篇同?!狗虬刂燮菋D人語(yǔ)而以為婦人,又以為莊姜;此篇為莊姜固無(wú)可疑,而反作疑辭何耶

[二章]說(shuō)詩(shī)定不可泥。如此篇,只以上章為主,其意在「綠衣」喻妾也。綠,間色,不可為衣;黃,正色,不可為里:喻妾為正而嫡為側(cè)之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深,仍主綠衣上其黃裳,取協(xié)韻,而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」,則黃本可為裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」,若必依玉藻「衣正色,裳間色」之言例之,以為上下倒置,較黃里為甚,未免義礙。且如其言,必「黃衣綠裳」而后可,然則「黃衣綠裳」出何經(jīng)傳耶

[三章]「綠兮絲兮」,謂此綠也,本絲也,前此素潔之時(shí),汝之所治,何為而染成此綠也猶墨子悲絲,謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專(zhuān)言「綠」,予謂只重綠衣,亦可見(jiàn)矣。二句全是怨辭而不露意,若無(wú)端怨及于綠而追思及絲。此種情理,最為微妙,令人可思而難以言?!概棺址褐钢谓z之人,或謂指君子,或謂指妾,或謂莊姜自指,皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方為絲而女又治之,以比妾方少艾而女又嬖之」,不惟執(zhí)泥牽纏,絕無(wú)文理,且亦安知此妾為少艾,又安知莊姜之亦非少艾也可笑也!

先從「綠衣」言「黃里」,又從「綠衣」言「絲」,又從「絲」言「絺绤」,似乎無(wú)頭無(wú)緒,卻又若斷若連,最足令人尋繹。

【綠衣四章,章四句。】

燕燕

燕燕于飛,差池其羽。之子于歸,隔句。遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及,泣涕如雨。本韻。○興而比也。

燕燕于飛,頡、之、頏、之、[評(píng)]變。之子于歸,遠(yuǎn)于將本韻。之。瞻望弗及,佇立以泣。本韻?!鹋d而比也。

燕燕于飛,下、上、其、音、[評(píng)]又變。之子于歸,遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及,實(shí)勞我心。本韻?!鹋d而比也。

仲氏任只,其心塞淵。終溫且惠,淑慎其身。先君之思,以勖寡人。本韻?!鹳x也。

序謂「莊姜送歸妾」??资显唬骸鸽[三年左傳曰:『衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹,曰莊姜,美而無(wú)子。又娶于陳,曰厲媯,生孝伯,早死。其娣戴媯,生桓公;莊姜以為己子?!凰哪甏?,州吁殺桓公,由其子見(jiàn)殺,故戴媯于是大歸。莊姜養(yǎng)其子,與之相善,故作此詩(shī)。知?dú)w是戴媯者,經(jīng)云『先君之思』,則莊公薨矣?;腹畷r(shí),母不當(dāng)輒歸,雖歸非莊姜所當(dāng)送歸;明桓公死后,其母見(jiàn)子之殺故歸,莊姜養(yǎng)其子,同傷桓公之死,故泣涕而送之也?!箍资璐耸律踉敚输浿?。

[一章]侄炳識(shí)名解曰:「釋鳥(niǎo)曰『燕燕,鳦』。又漢書(shū)童謠云『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥(niǎo)本名『燕燕』,不名『燕』,以其雙飛往來(lái),遂以雙聲名之,若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之類(lèi),近古之書(shū)凡三見(jiàn)而適合,此經(jīng)及爾雅、漢書(shū)是也。若夫單言『燕』者,乃烏也。釋鳥(niǎo)曰『燕,白脰烏』,可據(jù)。孔鮒亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』為兩燕及曲為重言之說(shuō)者,皆非也?!翰畛仄溆稹?,專(zhuān)以尾言,燕尾雙歧如剪,故曰『差池』,不必溺兩燕之說(shuō)?!哼h(yuǎn)送于野』,黃實(shí)夫曰:『婦人迎送不出門(mén),詩(shī)人所謂「送于野」者,不必以禮文求之。』此說(shuō)亦通。若偽說(shuō)執(zhí)泥其辭,因謂莊姜為州吁所逐,亦歸,故同出衛(wèi)野,則杜撰可恨?!?/p>

[二章]侄炳曰:「毛傳曰:『飛而上曰頡,飛而下曰頏?!话凑f(shuō)文『頡,直項(xiàng)也』。頏,舊說(shuō)同『亢』,釋鳥(niǎo)曰『鳥(niǎo)嚨也』;何玄子曰『鳥(niǎo)高飛直上,故見(jiàn)其項(xiàng)頸上向也』。然則此亦當(dāng)以孤燕言,有引吭高飛之意,如戴媯涕泣而長(zhǎng)往也。毛氏據(jù)下章『下上』以釋此,未確。」

[三章]侄炳曰:「毛傳曰,『飛而上曰下音,飛而下曰下音?!话础荷舷隆划?dāng)作『低昂』訓(xùn),以音之輕重、疾徐言,猶云『高下其手』之意,毛傳實(shí)泥『上下』字,必從飛論音,亦非也?;蛞噪p燕飛而上下其音,然則雄雉章亦曰『上下其音』,雄雉一也,豈亦雙乎!」

【燕燕四章,章六句?!?/p>

日月

日居月諸,照臨下土。乃如之人兮,逝不古、處、!胡能有定,寧不我顧!本韻?!鹋d而比也。下同。

日居月諸,下土是冒。乃如之人兮,逝不相好!胡能有定,寧不我報(bào)!本韻。

日居月諸,出自東方。乃如之人兮,德音無(wú)良!胡能有定,俾也可忘!本韻。

日居月諸,東方自出。父兮母兮,畜我不卒!胡能有定,報(bào)我不述!本韻。

此篇與下篇皆莊公在時(shí)之詩(shī)。大序謂「遭州吁之難」,前人已駁,茲不贅。

[一章]舊解「日、月」為喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」,甚迂。

[三章]「德音無(wú)良」,「音」字不必泥,猶云「其德不良」耳。集傳作兩平解,非。「俾也可忘」,接「有定」言,謂胡能有定乎,則使我可忘其憂(yōu)矣。集傳曰:「言何獨(dú)使我為可忘者耶」語(yǔ)義晦。

【日月四章,章六句?!?/p>

終風(fēng)

終、風(fēng)、且暴,顧我則笑。謔、浪、笑、敖,[評(píng)]承笑字。中心是悼。本韻?!鸨榷x也。下同。

終風(fēng)且霾,惠然肯來(lái)。莫、往、莫、來(lái),[評(píng)]承來(lái)字。悠悠我思。本韻。

終風(fēng)且曀,不日有曀。寤言不寐,愿言則嚏。本韻。

曀。曀。其。陰。[評(píng)]承上兩曀字。虺、虺、其、雷、[評(píng)]陪句。寤言不寐,愿言則懷。本韻。

說(shuō)見(jiàn)上。

[一章]「顧我則笑」,即起下「謔浪笑敖」,意謂其笑也不由于正,乃謔浪笑敖也。集傳曰:「然亦有顧我而笑之時(shí),但皆出于戲慢之意?!褂谩溉弧棺制?,又用「但」字轉(zhuǎn),絕失語(yǔ)氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉!「惠然肯來(lái)」亦起下「莫往莫來(lái)」,意謂其來(lái)也亦無(wú)有定,乃莫往莫來(lái)也。

【終風(fēng)四章,章四句。】

擊鼓

擊鼓其鏜,踴躍用兵。土國(guó)城漕,我獨(dú)南行。本韻?!鹳x也。下同。

從孫子仲,平陳與宋。不我以歸,憂(yōu)心有忡。本韻。

爰居爰處,爰、喪、其、馬、于、以、求、之、于、林、之、下、本韻。[評(píng)]懈散之況可掬。

死生契、闊,與子成說(shuō)。本韻。執(zhí)子之手,與子偕老。本韻。

于嗟闊。兮,不我活本韻。兮!于嗟洵。兮,[評(píng)]陪。不我信音申,本韻。兮!

小序謂「怨州吁」。鄭氏以隱四年州吁伐鄭之事實(shí)之。左傳曰:「衛(wèi)州吁立,將修先君之怨于鄭,而求寵于諸侯以和其民,使告于宋曰:『君若伐鄭以除君害,君為主,敝邑以賦與陳、蔡從,則衛(wèi)國(guó)之愿也?!凰稳嗽S之。于是陳、蔡方睦于衛(wèi),故宋人、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭?!故且?。按此事與經(jīng)不合者六。當(dāng)時(shí)以伐鄭為主,經(jīng)何以不言鄭而言陳、宋一也。又衛(wèi)本要宋伐鄭,而陳、蔡亦以睦衛(wèi)而助之,何為以陳、宋并言,主、客無(wú)分二也。且何以但言陳而遺蔡三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者,因其亂而平之,即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏,衛(wèi)伐鄭,左傳云「圍其東門(mén),五日而還」,可謂至速矣。經(jīng)何以云「不我以歸」,及為此「居、處、喪馬」之辭,與死生莫保之嘆乎絕不相類(lèi),五也。閔二年,衛(wèi)懿公為狄所滅,宋立戴公以廬于曹。漕同。其后僖十二年左傳曰「諸侯城衛(wèi)楚丘之郛」。定之方中詩(shī),文公始徙楚丘,「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟,望楚丘。楚丘與漕不遠(yuǎn),皆在河南。夫左傳曰「廬」者,野處也,其非城明矣。州吁之時(shí)不獨(dú)漕未城,即楚丘亦未城,安得有「城漕」之語(yǔ)乎六也。鄭氏屈經(jīng)以就己說(shuō),種種不合如此,而千余年以來(lái),人亦必知其不合,直是無(wú)可奈何,只得且依他說(shuō)耳。無(wú)怪乎季明德求其說(shuō)而不得,又以左傳為誤也。

按此乃衛(wèi)穆公背清丘之盟救陳,為宋所伐,平陳、宋之難,數(shù)興軍旅,其下怨之而作此詩(shī)也。舊謂詩(shī)下迄陳靈,以陳風(fēng)之株林為據(jù)??缄愳`公亡于宣公之年,此正宣公時(shí)事。旄丘,黎為狄滅,亦衛(wèi)穆公時(shí)。春秋宣十二年「宋師伐陳,衛(wèi)人救陳」。左傳曰:「晉原谷、宋華椒、衛(wèi)孔遠(yuǎn)、曹人同盟于清丘,曰『恤病、討貳』。于是卿不書(shū),不實(shí)其言也?!褂衷唬骸杆螢槊斯剩リ?,衛(wèi)人救之。孔達(dá)曰『先君有約言焉,若大國(guó)討,我則死之』?!褂衷唬骸妇釉弧呵迩鹬耍┧慰梢悦庋伞??!苟抛⒃唬骸杆畏リ悾l(wèi)求之,不討貳也,故曰『不實(shí)』。其言宋伐陳,討貳也。背盟之罪,惟宋可免。于是晉以衛(wèi)之救陳討衛(wèi),衛(wèi)遂殺孔達(dá)以求免焉。」揆此,穆公之背盟爭(zhēng)構(gòu),師出無(wú)名,輕犯大國(guó)致釁,兵端相尋不已,故軍士怨之以作此詩(shī)。因陳、宋之爭(zhēng)而平之,故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛(wèi)之南,故曰「我獨(dú)南行」。其時(shí)衛(wèi)有孫桓子良夫,良夫之子文子林父。良夫?yàn)榇蠓?,忠于?guó);林父嗣為卿、穆公亡后為定公所惡,出奔。所云「孫子仲」者,不知即其父若子否也若城漕之事,他經(jīng)傳無(wú)見(jiàn)。穆公為文公孫,或因楚丘既城,此時(shí)始城漕耳。則城漕自是城楚丘后事,亦約略當(dāng)在穆公時(shí)。合「土國(guó)」之事觀之,而穆公之好兵役眾蓋可見(jiàn)矣。

[一章]「擊鼓」,擊鼛鼓以役眾也,喚「土國(guó)」句?!港x躍用兵」,喚「南行」句。

【擊鼓五章,章四句?!?/p>

凱風(fēng)

凱、風(fēng)、自南,吹彼棘心。本韻。棘心夭夭,母氏劬勞!本韻。○興而比也。

凱風(fēng)自南,吹彼棘薪。母氏圣善,我無(wú)令人!本韻。四韻變上?!鹋d而比也。集傳以上章為比,此章為興,非。

爰、有、寒、泉,[評(píng)]喻雅。在、浚、之、下、有子七人,母氏勞苦!本韻?!鹋d也。下同。

睍、睆、黃、鳥(niǎo)、[評(píng)]喻雅。載、好、其、音、有子七人,莫慰母心!本韻。

小序謂「美孝子」;此孝子自作,豈他人作乎!大序謂「母不能安其室家」,是也。季明德疑之,以為若是豈得為「小過(guò)」,因以為子闕奉養(yǎng)而母憤怒;要是杜撰。按孟子曰「親之過(guò)小」,若子闕奉養(yǎng)而母憤怒,乃子之過(guò),非親之過(guò)矣。過(guò)小云者,較小弁「親之過(guò)大」而言。古婦人改適亦為常事,故曰過(guò)小。

[四章]「睍」,說(shuō)文「出目也」;一曰,好視也。睆,亦目視貌;大車(chē)「睆彼牽?!故且?。集傳以「睍睆」為聲,非;且與下「好音」復(fù)。

【凱風(fēng)四章,章四句。】

雄雉

雄雉于飛,泄泄其羽。我之懷矣,自貽伊阻。本韻?!鹋d也。

雄雉于飛,下上其音。展矣君子,實(shí)勞我心!本韻?!鹋d也。

瞻彼日月,悠悠我思。道之云遠(yuǎn),曷云能來(lái)!本韻?!鹳x也。下同。

百爾君子,不知德行。如字。不。忮。不。求。何。用。不。臧。!。本韻。[評(píng)]名言。

小序謂「刺衛(wèi)宣公,大序謂「淫亂不恤國(guó)事」。按篇中無(wú)刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役于外」。按此意于上三章可通,于末章「百爾君子」難通,故不敢強(qiáng)說(shuō)此詩(shī)也。

【雄雉四章,章四句?!?/p>

匏有苦葉

匏有苦葉。濟(jì)有深涉。本韻。深。則。厲。淺。則。揭。本韻?!鸨纫?。

有、彌、濟(jì)、盈、有、鷕、雉、鳴、本韻。濟(jì)、盈、不、濡、軌、雉、鳴、求、其、牡、本韻?!鸨纫?。

雝雝鳴雁,旭日始旦。士如歸妻,迨。冰。未。泮。本韻?!鹳x也。

招。招。舟。子。人。涉。、卬。否。人涉、卬否,卬須我友。本韻?!鸨纫?。

小序謂「刺衛(wèi)宣公」;大序謂「公與夫人并為淫亂」,其說(shuō)可從?!笣?jì)盈」二句明是刺亂,且刺婦人也。鄭氏謂夷姜,亦是;或連夷姜、宣姜并言,非??资显唬骸钢切?,以宣姜本適伋子,但為公所要,故有『魚(yú)網(wǎng)鴻離』之刺。此責(zé)夫人,云『雉鳴求其牡』,非宣姜之所為,明是夷姜求宣公,故云『并為淫亂』?!辜瘋鞯詾榇桃鶃y之詩(shī),欲與序異,不知即序旨耳。

[三章]集傳曰,「歸妻以冰泮,而納采、請(qǐng)期,迨冰未泮之時(shí)」,此本鄭氏謬說(shuō)也。鄭執(zhí)周禮「仲春令會(huì)男女」,故謂冰泮正是仲春,可以為昏,而以「迨冰未泮」為請(qǐng)期。集傳加「納采」。按詩(shī)明云「如歸妻,迨冰未泮」,而解者則謂「如歸妻,迨冰泮;如納采、請(qǐng)期,迨冰未泮」,世有此解經(jīng)者否改經(jīng)以就己說(shuō),不可恨乎!古人行嫁娶必于秋、冬農(nóng)隙之時(shí),故云「迨冰未泮」,猶是正月中以前,不逾冬期。若冰泮則涉二月,不可昏矣。荀子大略篇云,「霜降迎女,冰泮殺內(nèi)」,正解此詩(shī)語(yǔ)也。

四章各自立義,不為連類(lèi)之辭;而三章、四章其義雖別,仍帶涉水為說(shuō),如蛛絲馬跡,尤妙。

【匏有苦葉四章,章四句?!?/p>

谷風(fēng)

習(xí)習(xí)谷、風(fēng),[評(píng)]邶詩(shī)有終風(fēng)、凱風(fēng)、谷風(fēng)。以陰以雨。黽勉同心,不宜有怒。本韻。采葑采菲,無(wú)以下體。德音莫違,及爾同死。本韻。○比而賦也。

行道遲遲,中心有違。不遠(yuǎn)伊邇,薄送我畿。誰(shuí)、謂、荼、苦,其、甘、如、薺、宴爾新昏,如兄如弟。本韻?!鹳x而比也。

涇以渭濁,湜湜其沚。宴爾新昏,不我屑以。本韻。毋逝我梁,毋發(fā)我笱。我躬不閱,遑恤我后!本韻?!鸨榷x也。

就、其、深、矣,方、之、舟、之、就、其、淺、矣,泳、之、游、之、何有何亡,黽勉求之。凡民有喪,匍匐救本韻。之。比而賦也。

不我能慉,反以我為讎。既阻我德,賈用不售。本韻。昔育恐育鞠,及爾顛覆,既生既育,比予于毒!本韻?!鹳x也。

我、有、旨、蓄,亦、以、御、冬、宴、爾、新、昏,以、我、御、窮、本韻。有洸有潰,既詒我肄。不念昔者,伊余來(lái)塈。本韻?!鸨榷x也。

[一章]「谷風(fēng)」,嚴(yán)氏曰:「來(lái)自大谷之風(fēng),大風(fēng)也,桑柔詩(shī)『大風(fēng)有隊(duì)』,『有空大谷』。盛怒之風(fēng)也。又習(xí)習(xí)然連續(xù)不絕,所謂『終風(fēng)』也。又陰又雨,無(wú)清明開(kāi)霽之意,所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無(wú)休息也。舊說(shuō)谷風(fēng)為生長(zhǎng)之風(fēng),以『谷』為『谷』,固已不安。又『習(xí)習(xí)』為和調(diào);小雅谷風(fēng)二章言『維風(fēng)及頹』,『頹』,暴風(fēng)也。非和調(diào)也。三章言草木萎死,非生長(zhǎng)也。其說(shuō)不可通矣?!褂薨矗锥湔龁鞠隆概棺?,嚴(yán)說(shuō)是。「采葑」二句,左傳僖三十三年:「晉臼季使過(guò)冀,見(jiàn)冀缺耨,其妻馌之,敬,相待如賓。與之歸,言諸文公,請(qǐng)用之。公曰:『其父有罪,可乎』曰,『舜之罪也殛鯀,其舉也興禹。管敬仲,桓之賊也,實(shí)相以濟(jì)。康誥曰:「父不慈,子不祗,兄不友,弟不共,不相及也?!乖?shī)曰:「采葑采菲,無(wú)以下體。」君取節(jié)焉可也?!弧褂址挥浹浴妇硬槐M利以遺民」,引此二句。揆此,「下體」為根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己,「下體」喻新昏者,謂采葑、菲者只可取節(jié),不可盡利,猶之男子惟當(dāng)取妻,不可更奢于色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違,及爾同死」也。

[二章]此章言其去也?!高t遲」二字妙,猶孔子「去父母國(guó)」之意?!刚l(shuí)謂」二句,「荼」亦喻新昏者,謂其夫不當(dāng)以苦物而為甘;「宴爾新昏,如兄如弟」,所以狀「其甘如薺」也。如此,則上下義貫通矣。夫婦和協(xié),有兄弟之象,關(guān)雎「琴瑟友之」是也。

[三章]涇濁渭清,涇喻新昏者,渭喻己,謂涇誣以渭為濁,渭何嘗濁哉!其沚固已湜湜然清見(jiàn)底矣,奈何因新昏而不以我為潔乎!應(yīng)取喻渭清意。「不我屑以」,倒字句也。既去而思在室之梁與笱,系我平日所取魚(yú)者,欲人毋逝、毋發(fā)。既又思之,我躬且不閱矣,遑暇憂(yōu)恤我已去之后哉!「閱」,說(shuō)文「取數(shù)于門(mén)中」;不閱,謂不在門(mén)中也。舊以「毋逝」二句為比,非。

[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」;「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說(shuō),非。

[五章]「育」字「生」字皆言生子;古婦人有子則不出。

[六章]「洸潰」,舊謂怒意,是應(yīng)首章「怒」字?!覆荒钗粽摺苟?,承上直下,謂「豈不念昔者我始來(lái)止息之時(shí)耶」

【谷風(fēng)六章,章八句?!?/p>

式微

式微,式微,胡不歸本韻。微君之故,胡為乎中。露。本韻。○賦也。下同。

式微,式微,胡不歸微君之躬,胡為乎泥。中。本韻。

小序謂「黎侯寄于衛(wèi),其臣勸以歸」。集傳增「失國(guó)」二字。既失國(guó)矣,將安歸乎

「微君」「微」字,或謂與上「微」字同訓(xùn),謂衛(wèi)微之。若訓(xùn)「非」,則主憂(yōu)臣辱,分所當(dāng)然,非臣子所宜言,亦似有理。然據(jù)下句「胡為」語(yǔ)氣,則上句「微」字又應(yīng)訓(xùn)「非」。更詳之。

【式微二章,章四句?!?/p>

旄丘

旄丘之葛兮,何誕之節(jié)本韻。兮叔兮伯兮,何多日本韻。也興也。

何。其。處。也。必。有。與。本韻。也。何。其。久。也。必。有。以。本韻。也。賦也。[評(píng)]自問(wèn)自答,望人情景如畫(huà)。

狐裘蒙茸,匪車(chē)不東。叔兮伯兮,靡所與同。本韻。○賦也。

瑣兮尾兮,流離之子。叔兮伯兮,褎、如、充、耳、本韻?!鸨榷x也。[評(píng)]末句直刺。

[一章]侄炳曰:「毛傳訓(xùn)『誕』為『闊』,無(wú)義?!赫Q』與『覃』通,猶葛覃之覃也。書(shū)之『誕敷』亦作『覃敷』,可證。覃,延也。『誕』從『延』,有延長(zhǎng)意。詩(shī)蓋曰:彼旄丘之上有葛,其節(jié)何蔓延而長(zhǎng)雖前高后下之丘,猶遠(yuǎn)相及。我之伯、叔同處一地,乃多日而不相恤,何也」此說(shuō)存之。

[二章]「與」,與我伐狄也。能左右之,曰「以」。

[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸,一國(guó)三公」,此斷章取義,不必執(zhí)彼解此。黎在衛(wèi)西,故言非我君之車(chē)不東來(lái)于衛(wèi)。如此解,自直捷?;蛑^黎寓衛(wèi)東,言非衛(wèi)大夫之車(chē)不東來(lái)云云,甚迂,不可用。

[四章]「瑣尾」,細(xì)微意?!噶麟x」,毛傳謂鳥(niǎo)。若以「流離」為漂散意,則「之子」二字似鮮著落;而釋鳥(niǎo)但有鹠鷅,無(wú)流離,未詳?!秆劇?,當(dāng)從毛傳,謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」,今改。曰「今子「子」字原脫,今補(bǔ)。大夫褎然為舉首」,師古注曰「褎然,盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」,謬。

【旄丘四章,章四句?!?/p>

簡(jiǎn)兮

簡(jiǎn)兮、簡(jiǎn)兮,方將萬(wàn)舞。日之方中,在前上處。本韻?!鹳x也。

碩人俁俁,公庭萬(wàn)舞。有、力、如、虎,執(zhí)、轡、如、組、本韻?!鹳x也。

左手執(zhí)鑰,右手秉翟。赫如渥赭,公言錫爵。本韻?!鹳x也。

山有榛,隰有苓。云、誰(shuí)、之、思、西、方、美、人、彼。美。人。兮。西。方。之。人。本韻。兮。!興也。[評(píng)]重將上四句倒作二句,神味無(wú)窮。

小序謂「刺不用賢」,似可從。蓋以當(dāng)時(shí)賢者為餞官,故贊美其人,嘆其為卑賤之職,而終思西周盛王如此之賢,自必見(jiàn)用也。集傳謂此詩(shī)賢者自言,皆不似。一章「簡(jiǎn)」字以為「簡(jiǎn)易不恭」;二章謂「自譽(yù)其才之無(wú)所不備」;三章謂「亦玩世不恭之意」。若然,如此之矜夸不恭,亦何足為賢而乃謂之賢者乎以詩(shī)中「碩人」為自稱(chēng),尤說(shuō)不去。

[一章]「簡(jiǎn)」,說(shuō)文「分別之」也。謂方將萬(wàn)舞,故先分別舞人,如「諸侯用六」是也。「萬(wàn)舞」,商頌曰「萬(wàn)舞有奕」,則其名已久。毛傳謂「干、羽」,按干為武舞,羽為文舞,兼文、武言。鄭氏謂「干舞」,則單指武舞。按左傳莊二十八年:「楚令尹子元欲蠱文夫人,為館于其宮側(cè)而振萬(wàn)焉。夫人聞之,泣曰,『先君以是舞也,習(xí)戎備也』?!棺阕C萬(wàn)舞為武舞矣?!溉罩街小?,孔氏引月令「仲春之月,命樂(lè)正習(xí)舞入學(xué)」,謂「二月日夜中」也,亦通。

[二章]「碩人」當(dāng)依舊解,指賢者;或謂指公,非。下「公言錫爵」,別稱(chēng)公矣。

[三章]鄭氏曰「又能鑰舞,言文、武道備」,則此是言文舞。上章言「公庭萬(wàn)舞」,而以「有力如虎」二句承之,正狀其武與

[四章]「山榛」、「隰苓」,亦當(dāng)依舊解,謂物生各得其所,以諷賢者處非其位;不必鑿解?!肝鞣健?,西周;「美人」,西周王者。鄭氏以上「美人」為周室之賢,下「美人」謂碩人,非也。美人者,美德之人,猶圣人、彥士之稱(chēng);后世以婦人色美,亦稱(chēng)美人。集傳曰:「『西方美人』,托言以指西周之盛王,如離騷亦以美人目其君也。」徇后世之說(shuō),反謂以婦人指君,可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」,謂美其人之貽也。

【簡(jiǎn)兮四章:三章,章四句;一章,六句?!繌募瘋?。

泉水

毖彼泉水,亦流于淇。有懷于衛(wèi),靡日不思。孌彼諸姬,聊與之謀。本韻?!鹋d而比也。

出宿于泲,飲餞于禰。女子有行,遠(yuǎn)父母、兄弟。問(wèn)、我、諸、姑,遂、及、伯姊。本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]左傳謂有禮。

出宿于干,飲餞于言。本韻。載脂載舝,還車(chē)言邁。遄臻于衛(wèi),不瑕有害。本韻。

我思肥泉,茲之永嘆。本韻。思須與漕,我心悠悠。駕、言、出、游,以、寫(xiě)、我、憂(yōu)、本韻。

此衛(wèi)女媵于諸侯,思?xì)w寧而不得之詩(shī)。于何知之于詩(shī)中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻,嫡長(zhǎng)有以侄、娣從者;此稱(chēng)「姑」,則為侄也;稱(chēng)「姊」,則為娣也。其時(shí)宮中有為之姑者,有為之姊者,故欲歸寧不得,與之謀而問(wèn)之也。

何玄子以此篇及竹竿一例與載馳為許穆夫人不能救衛(wèi),思控他國(guó)之作。其言似鑿鑿可信,故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛(wèi)侯」,曰「言至于漕」,曰「許人尤之」,曰「控于大邦」,凡數(shù)處,皆明點(diǎn)事實(shí),加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」,皆確證也。此篇?jiǎng)t無(wú)一語(yǔ)可證據(jù)。何氏所取證者,首章之「孌彼諸姬」,次章之「諸姑、伯姊」也。其曰:「諸姬,周同姓之國(guó)也,左氏曰『漢陽(yáng)諸姬,楚實(shí)盡之』?!故且选H挥凇笇D」字引說(shuō)文訓(xùn)「慕」,按說(shuō)文訓(xùn)「順」,又訓(xùn)「慕」,未可據(jù)。然即云「慕彼諸姬」,亦牽強(qiáng)。況「孌」字正義實(shí)為美好貌;即以詩(shī)言之,本風(fēng)「靜女其孌」,曹風(fēng)「婉兮孌兮,季女斯饑」,小雅「思孌季女逝兮」,皆屬女言,可證也。又曰:「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬,言穆姬望救于齊?;腹蛉嗽煌跫?,內(nèi)嬖如夫人者六人,自長(zhǎng)、少二衛(wèi)姬外,尚有鄭姬、密姬,皆衛(wèi)同姓,不能定其輩次,故但以尊行稱(chēng)之曰『諸姑』也?!翰ⅰ粍t穆姬之長(zhǎng)姊齊子,即長(zhǎng)衛(wèi)姬是也?!勾苏f(shuō)于「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測(cè),未能了然。且齊桓宮中之人,在許宮中相隔遼遠(yuǎn)之甚,何云「聊與之謀」,云「問(wèn)我」,云「遂及」乎必不可通。大抵載馳篇為許穆夫人作無(wú)疑,左傳亦惟言此,不及他篇也。此篇與竹竿既無(wú)實(shí)證,不如且還他空說(shuō)。必求其事以實(shí)之,在作者非不自快,豈能必后人之信從乎!說(shuō)詩(shī)者宜知此。

凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛(wèi)侯失國(guó)之事言之,安知此詩(shī)非許穆夫人之媵所賦乎許穆夫人賦載馳,其媵賦泉水,奚不可者嫡長(zhǎng)有人,侄、娣中豈無(wú)人乎然終以詩(shī)無(wú)實(shí)證,不敢附會(huì),又以來(lái)后人之指摘耳。

[一章]「諸姬」,即下章之「諸姑、伯姊」也。衛(wèi)女,姬姓,故曰諸姬。

[二章]上章「諸姬」,即此「諸姑、伯姊」。集傳于上章曰「諸姬,謂侄、娣也」,于此章曰「諸姑、伯姊,即所謂諸姬也」,絕不可曉。

[三章]「不瑕有害」,謂我之歸不為瑕過(guò)而有害也。鄭氏以「害」訓(xùn)「何」,集傳又謂「瑕」即「何」,皆難信。

[四章]寫(xiě)瀉通輸泄之意。

【泉水四章,章六句?!?/p>

北門(mén)

出自北門(mén),憂(yōu)心殷殷。終窶且貧,莫知我艱。本韻。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!「哉」、「之」,本韻?!鹳x也。下同。

王事適我,政事一埤益我。我入自外,室人交偏謫本韻。我。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!

王事敦我,政事一埤遺我。我入自外,室人交偏摧本韻。我。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!

[一章]何玄子曰:「窶,說(shuō)文『無(wú)禮居也』。徐鍇云『階、阼升降,所以行禮。貧無(wú)禮,故先見(jiàn)于屋室』?!?/p>

[三章]「敦」,敦迫也?!复荨梗f(shuō)文「擠也」,猶云「排擠」。

【北門(mén)三章,章七句?!?/p>

北風(fēng)

北風(fēng)其涼,雨雪其雱。惠而好我,攜手同行。如字。本韻。其虛其邪,既亟只且!本韻。比而賦也。下同。

北風(fēng)其喈,雨雪其霏?;荻梦?,攜手同歸。本韻。其虛其邪,既亟只且!

莫。赤。匪。狐。;莫。黑。匪。烏。[評(píng)]變得崚峭,聽(tīng)其不可解,亦妙。惠而好我,攜手同車(chē)。本韻。其虛其邪,既亟只且!

此篇自是賢者見(jiàn)幾之作,不必說(shuō)及百姓。

[三章]「莫赤」二句,在作者自有意;后人無(wú)徑路可尋,遂難窺測(cè)。多方求解,終不得一當(dāng);不如但賞其詞之妙可耳。集傳云:「『同行』、『同歸』,猶賤者也;『同車(chē)』,則貴者亦去矣。」按「同車(chē)」字本取協(xié)韻,安得據(jù)以遂分貴、賤!此說(shuō)詩(shī)之固。且云「同歸」,安知非車(chē)乎或云:北方賤者亦乘車(chē)也。

【北風(fēng)三章,章六句?!?/p>

靜女

靜女其姝,俟我于城隅。愛(ài)而不見(jiàn),搔、首、踟、躕、本韻。○賦也。下同。[評(píng)]善摹。

靜女其孌,貽我彤管。本韻。彤管有煒。說(shuō)。懌。女。汝美。本韻。

自牧歸荑,洵美且異,匪。女。汝之。為。美。[評(píng)]變上句。美。人。之。貽。本韻。

小序謂「刺時(shí)」,是,此刺淫之詩(shī)也。毛、鄭必反之,牽強(qiáng)為說(shuō),不知何意。

[二章]「彤管」,即內(nèi)則「右佩箴管」之管;其色赤,故曰「彤管」。毛、鄭以為筆管,未然?!概怪竿?,謂悅懌此彤管之美也。

[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑,細(xì)茅也?!概怪杠?,又云非此荑之為美,乃美其人之所貽耳。兩章自為翻駁之辭。集傳以上「女」字為如字,下「女」字音汝,大非。予侄炳詩(shī)識(shí)名解曰:「荑,茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』,此荑其藉彤管者與」此說(shuō)甚佳?;蛑^荑為男贈(zèng)女,于下二句難通。或謂女又以荑贈(zèng)男,亦不似。

【靜女三章,章四句?!?/p>

新臺(tái)

新臺(tái)有泚,河水彌彌。燕婉之求,籧篨不鮮!通韻?!鹋d而比也。

新臺(tái)有灑,河水浼浼。燕婉之求,籧篨不殄!本韻?!鹋d而比也。

魚(yú)、網(wǎng)、之、設(shè),鴻、則、離、之、燕婉之求,得此戚、施、!本韻?!鸨榷x也。

「籧篨」、「戚施」,借以丑詆宣公。國(guó)語(yǔ)謂「籧篨不能俯,戚施不能仰」,是也。解者當(dāng)知其為借意,不可實(shí)泥宣公身上求解。鄭氏執(zhí)爾雅「口柔、面柔」之文說(shuō)宣公,固非;歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人不能俯、仰新臺(tái)」,尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨,后見(jiàn)齊女,俯而求之,如戚施,更鄙褻不堪。

【新臺(tái)三章,章四句?!?/p>

二子乘舟

二子乘舟,泛、泛、其、景、愿言思子,中心養(yǎng)養(yǎng)。本韻。○賦也。下同。

二子乘舟,泛、泛、其、逝、愿言思子,不瑕有害。本韻。

小序謂「思伋、壽」,此有可疑。按左傳桓十六年曰:「衛(wèi)宣公烝于夷姜,生伋子,屬諸右公子;為之娶于齊而美,公取之,是為宣姜;生壽及朔,屬壽于左公子。夷姜縊,宣姜與公子朔構(gòu)伋子。公使諸齊,使盜待諸莘,將殺之。壽子告之,使行;不可,曰:『棄父之命,惡用子矣!有無(wú)父之國(guó)則可也?!患帮嬕跃?,壽子載其旌以先;盜殺之。伋子至,曰:『我之求也,此何罪請(qǐng)殺我乎!』又殺之?!狗驓⒍佑谳?,當(dāng)乘車(chē)往,不當(dāng)乘舟。且壽先行,伋后至,二子亦未嘗并行也。又衛(wèi)未渡河,莘為衛(wèi)地,渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待于隘而殺之」,亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」為比,謂「如乘舟而無(wú)所薄,泛泛然迅疾而不礙也」,甚牽強(qiáng),不可從。集傳則直載其事,而于「乘舟」,以為賦,漫不加考,尤疏。

劉向新序曰:「使人與伋乘舟于河中,將沈而殺之。壽知不能止也,因與之同舟;舟人不得殺伋。方乘舟時(shí),伋傅母恐其死也,閔而作詩(shī)?!蛊浜笥州d殺伋、壽之事,與左傳同。何玄子引之,以為此詩(shī)之證。按向之前說(shuō),明是因與左傳不合,故造前一事以合于詩(shī),附會(huì)顯然;謂傅母作此詩(shī),尤牽強(qiáng)迂折,豈可為據(jù)!故此詩(shī)當(dāng)用闕疑。大抵小序說(shuō)詩(shī)非真有所傳授,不過(guò)影響猜度,故往往有合有不合。如邶、墉及衛(wèi)皆摭衛(wèi)事以合于詩(shī),綠衣、新臺(tái)以言莊姜、衛(wèi)宣,此合者也;二子乘舟以言伋、壽,此不合者也。正當(dāng)分別求之;豈可漫無(wú)權(quán)衡,一例依從者哉!

【二子乘舟二章,章四句?!?/p>

第三卷

新安首源姚際恒著邶

柏舟

泛彼柏舟,亦泛其流。耿耿不寐,如有隱憂(yōu)。微我無(wú)酒,以敖以游。本韻。○比而賦也。

我心。匪。鑒,[評(píng)]三匪前后錯(cuò)綜。不可以茹。亦有兄弟,不可以據(jù)。薄言往愬,逢彼之怒。本韻?!鹳x也。

我心。匪。石,不可轉(zhuǎn)也。我心匪。席。不可卷也。威儀棣棣,不可選本韻。也。賦也。

憂(yōu)心悄悄,慍于群小。覯閔既多,受侮不少。靜言思之,寤辟有摽!本韻?!鹳x也。

日居月諸,胡迭而微心之憂(yōu)矣,如匪。澣。衣。[評(píng)]仍用匪字。靜言思之,不能奮飛!本韻?!鸨榷x也。

小序謂「仁而不遇」,近是。大序以衛(wèi)頃公實(shí)之,未可信。既知為衛(wèi)頃公,亦當(dāng)知「仁人」為何人矣,奚為知君而不知臣乎!大抵此詩(shī)是賢者受贊于小人之作,故孟子因「不理于口」,引此以孔子當(dāng)之。劉向列女傳謂衛(wèi)宣姜作。鄒肇敏曰:「宣姜之不淑甚矣,向豈目淫為貞乎!」或因是疑有兩宣姜;若然,何不聞?dòng)袃尚踉蜃鱾髦猓匾蜓辔泊瓜?,輯閨范以示諷諭,取其通俗易曉,故其書(shū)龐而無(wú)擇,泛而未檢,何得取以釋詩(shī)!馬貴與曰,「劉向上封事,論恭、顯傾陷正人,引是詩(shī)『憂(yōu)心悄悄,慍于群小』,而繼之曰『小人成群,亦足慍也』,此正合序意。夫一劉向也,列女傳之說(shuō)可信,封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎!」愚按,此說(shuō)是。然即以其淺近者言,篇中無(wú)一語(yǔ)涉夫婦事,亦無(wú)一語(yǔ)像婦人語(yǔ)。若夫「飲酒」、「敖、游」、「威儀棣棣」,尤皆男子語(yǔ)。且如是,孟子引婦人詩(shī)以言孔子,亦大不倫。觀其以太王詩(shī)言文王,其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說(shuō),以為婦人作,又以為莊姜作;及其注孟子,仍謂衛(wèi)之仁人作:其周章無(wú)定,亦可想見(jiàn)矣。

[一章]「柏舟」,自喻也。舟不必柏;言柏舟者,取其堅(jiān)也。

[二章]「我心匪鑒」二句,歐陽(yáng)氏之解是。其曰:「『我心匪石』四句,毛、鄭解云『石雖堅(jiān),尚可轉(zhuǎn);席雖平,尚可卷』者,其意謂石、席可轉(zhuǎn)、卷,我心匪石、席,故不可轉(zhuǎn)、卷也。然則鑒可以茹,我心匪鑒,故不可茹,文理易明;而毛、鄭反其義,以為『鑒不可茹而我心可茹』者,其失在于以『茹』為『度』也。詩(shī)曰「剛亦不吐,柔亦不茹」,茹,納也。蓋鑒之于物,納景在內(nèi);凡物不擇妍媸,皆納其景。詩(shī)人謂衛(wèi)之仁人其心匪鑒,不能善惡皆納,善者納之,惡者不納;以其不能兼容,是以見(jiàn)嫉于衛(wèi)之群小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑒而不能度物」,依鄭氏說(shuō)。故錄歐陽(yáng)之說(shuō),則其非自見(jiàn)。后仿此。

[三章]「選」字未詳。解者謂「簡(jiǎn)擇」,終費(fèi)解。何玄子曰:「古字『選』、『算』通用。論語(yǔ)『斗筲之人,何足算也』,漢書(shū)『算』作『選』,故『不可選』當(dāng)為『算』?!勾苏f(shuō)存之。

[五章]「日月」二句,鄭氏謂「君道當(dāng)常明如日,而月有盈虧。今君失道而任小人,大臣專(zhuān)恣,其日如月」,甚迂折。集傳本之,而以言婦人。歐陽(yáng)氏謂「?jìng)l(wèi)日朘月削」,亦牽強(qiáng)。按十月之交詩(shī)曰:「彼月而微,此「此」原誤「彼」,今校改。日而微」,言日、月之食甚明。今詩(shī)言與彼章同,謂日、月胡為更迭而微,以喻衛(wèi)之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二說(shuō),蘇氏謂「憂(yōu)不去于心,如衣垢之不澣不忘濯也」,亦迂。嚴(yán)氏曰:「我心之憂(yōu),如不澣濯其衣,言處亂君之朝,與小人同列,其忍垢含辱如此?!勾苏f(shuō)為是。

【柏舟五章,章六句。】

綠衣

綠兮衣兮,綠、衣、黃、里、[評(píng)]妙喻。心之憂(yōu)隔句。矣,曷維其已!本韻?!鸨榷x也。下同。

綠兮衣兮,綠衣黃裳。心之憂(yōu)矣,曷維其亡!本韻。

綠。兮。絲。兮。[評(píng)]由綠及絲。女所治兮。我思古人,俾無(wú)訧本韻。兮。

絺。兮。绤。兮。[評(píng)]由絲及絺绤。凄。其。以。風(fēng)。我思古人,實(shí)、獲、我、心、!通韻。

小序謂「莊姜傷己」。按左傳:「衛(wèi)莊姜美而無(wú)子。公子州吁,嬖人之子也,有寵而好兵。公弗禁;莊姜惡之?!乖斘蹲源酥梁髷?shù)篇皆婦人語(yǔ)氣,又皆怨而不怒,是為賢婦;則以為莊姜作,宜也。集傳曰:「此詩(shī)無(wú)所考,姑從序說(shuō);下三篇同?!狗虬刂燮菋D人語(yǔ)而以為婦人,又以為莊姜;此篇為莊姜固無(wú)可疑,而反作疑辭何耶

[二章]說(shuō)詩(shī)定不可泥。如此篇,只以上章為主,其意在「綠衣」喻妾也。綠,間色,不可為衣;黃,正色,不可為里:喻妾為正而嫡為側(cè)之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深,仍主綠衣上其黃裳,取協(xié)韻,而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」,則黃本可為裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」,若必依玉藻「衣正色,裳間色」之言例之,以為上下倒置,較黃里為甚,未免義礙。且如其言,必「黃衣綠裳」而后可,然則「黃衣綠裳」出何經(jīng)傳耶

[三章]「綠兮絲兮」,謂此綠也,本絲也,前此素潔之時(shí),汝之所治,何為而染成此綠也猶墨子悲絲,謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專(zhuān)言「綠」,予謂只重綠衣,亦可見(jiàn)矣。二句全是怨辭而不露意,若無(wú)端怨及于綠而追思及絲。此種情理,最為微妙,令人可思而難以言?!概棺址褐钢谓z之人,或謂指君子,或謂指妾,或謂莊姜自指,皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方為絲而女又治之,以比妾方少艾而女又嬖之」,不惟執(zhí)泥牽纏,絕無(wú)文理,且亦安知此妾為少艾,又安知莊姜之亦非少艾也可笑也!

先從「綠衣」言「黃里」,又從「綠衣」言「絲」,又從「絲」言「絺绤」,似乎無(wú)頭無(wú)緒,卻又若斷若連,最足令人尋繹。

【綠衣四章,章四句?!?/p>

燕燕

燕燕于飛,差池其羽。之子于歸,隔句。遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及,泣涕如雨。本韻?!鹋d而比也。

燕燕于飛,頡、之、頏、之、[評(píng)]變。之子于歸,遠(yuǎn)于將本韻。之。瞻望弗及,佇立以泣。本韻?!鹋d而比也。

燕燕于飛,下、上、其、音、[評(píng)]又變。之子于歸,遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及,實(shí)勞我心。本韻?!鹋d而比也。

仲氏任只,其心塞淵。終溫且惠,淑慎其身。先君之思,以勖寡人。本韻?!鹳x也。

序謂「莊姜送歸妾」??资显唬骸鸽[三年左傳曰:『衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹,曰莊姜,美而無(wú)子。又娶于陳,曰厲媯,生孝伯,早死。其娣戴媯,生桓公;莊姜以為己子?!凰哪甏?,州吁殺桓公,由其子見(jiàn)殺,故戴媯于是大歸。莊姜養(yǎng)其子,與之相善,故作此詩(shī)。知?dú)w是戴媯者,經(jīng)云『先君之思』,則莊公薨矣。桓公之時(shí),母不當(dāng)輒歸,雖歸非莊姜所當(dāng)送歸;明桓公死后,其母見(jiàn)子之殺故歸,莊姜養(yǎng)其子,同傷桓公之死,故泣涕而送之也?!箍资璐耸律踉?,故錄之。

[一章]侄炳識(shí)名解曰:「釋鳥(niǎo)曰『燕燕,鳦』。又漢書(shū)童謠云『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥(niǎo)本名『燕燕』,不名『燕』,以其雙飛往來(lái),遂以雙聲名之,若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之類(lèi),近古之書(shū)凡三見(jiàn)而適合,此經(jīng)及爾雅、漢書(shū)是也。若夫單言『燕』者,乃烏也。釋鳥(niǎo)曰『燕,白脰烏』,可據(jù)。孔鮒亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』為兩燕及曲為重言之說(shuō)者,皆非也?!翰畛仄溆稹?,專(zhuān)以尾言,燕尾雙歧如剪,故曰『差池』,不必溺兩燕之說(shuō)?!哼h(yuǎn)送于野』,黃實(shí)夫曰:『婦人迎送不出門(mén),詩(shī)人所謂「送于野」者,不必以禮文求之?!淮苏f(shuō)亦通。若偽說(shuō)執(zhí)泥其辭,因謂莊姜為州吁所逐,亦歸,故同出衛(wèi)野,則杜撰可恨?!?/p>

[二章]侄炳曰:「毛傳曰:『飛而上曰頡,飛而下曰頏?!话凑f(shuō)文『頡,直項(xiàng)也』。頏,舊說(shuō)同『亢』,釋鳥(niǎo)曰『鳥(niǎo)嚨也』;何玄子曰『鳥(niǎo)高飛直上,故見(jiàn)其項(xiàng)頸上向也』。然則此亦當(dāng)以孤燕言,有引吭高飛之意,如戴媯涕泣而長(zhǎng)往也。毛氏據(jù)下章『下上』以釋此,未確?!?/p>

[三章]侄炳曰:「毛傳曰,『飛而上曰下音,飛而下曰下音?!话础荷舷隆划?dāng)作『低昂』訓(xùn),以音之輕重、疾徐言,猶云『高下其手』之意,毛傳實(shí)泥『上下』字,必從飛論音,亦非也?;蛞噪p燕飛而上下其音,然則雄雉章亦曰『上下其音』,雄雉一也,豈亦雙乎!」

【燕燕四章,章六句?!?/p>

日月

日居月諸,照臨下土。乃如之人兮,逝不古、處、!胡能有定,寧不我顧!本韻?!鹋d而比也。下同。

日居月諸,下土是冒。乃如之人兮,逝不相好!胡能有定,寧不我報(bào)!本韻。

日居月諸,出自東方。乃如之人兮,德音無(wú)良!胡能有定,俾也可忘!本韻。

日居月諸,東方自出。父兮母兮,畜我不卒!胡能有定,報(bào)我不述!本韻。

此篇與下篇皆莊公在時(shí)之詩(shī)。大序謂「遭州吁之難」,前人已駁,茲不贅。

[一章]舊解「日、月」為喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」,甚迂。

[三章]「德音無(wú)良」,「音」字不必泥,猶云「其德不良」耳。集傳作兩平解,非?!纲乱部赏?,接「有定」言,謂胡能有定乎,則使我可忘其憂(yōu)矣。集傳曰:「言何獨(dú)使我為可忘者耶」語(yǔ)義晦。

【日月四章,章六句?!?/p>

終風(fēng)

終、風(fēng)、且暴,顧我則笑。謔、浪、笑、敖,[評(píng)]承笑字。中心是悼。本韻。○比而賦也。下同。

終風(fēng)且霾,惠然肯來(lái)。莫、往、莫、來(lái),[評(píng)]承來(lái)字。悠悠我思。本韻。

終風(fēng)且曀,不日有曀。寤言不寐,愿言則嚏。本韻。

曀。曀。其。陰。[評(píng)]承上兩曀字。虺、虺、其、雷、[評(píng)]陪句。寤言不寐,愿言則懷。本韻。

說(shuō)見(jiàn)上。

[一章]「顧我則笑」,即起下「謔浪笑敖」,意謂其笑也不由于正,乃謔浪笑敖也。集傳曰:「然亦有顧我而笑之時(shí),但皆出于戲慢之意。」用「然」字起,又用「但」字轉(zhuǎn),絕失語(yǔ)氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉!「惠然肯來(lái)」亦起下「莫往莫來(lái)」,意謂其來(lái)也亦無(wú)有定,乃莫往莫來(lái)也。

【終風(fēng)四章,章四句?!?/p>

擊鼓

擊鼓其鏜,踴躍用兵。土國(guó)城漕,我獨(dú)南行。本韻?!鹳x也。下同。

從孫子仲,平陳與宋。不我以歸,憂(yōu)心有忡。本韻。

爰居爰處,爰、喪、其、馬、于、以、求、之、于、林、之、下、本韻。[評(píng)]懈散之況可掬。

死生契、闊,與子成說(shuō)。本韻。執(zhí)子之手,與子偕老。本韻。

于嗟闊。兮,不我活本韻。兮!于嗟洵。兮,[評(píng)]陪。不我信音申,本韻。兮!

小序謂「怨州吁」。鄭氏以隱四年州吁伐鄭之事實(shí)之。左傳曰:「衛(wèi)州吁立,將修先君之怨于鄭,而求寵于諸侯以和其民,使告于宋曰:『君若伐鄭以除君害,君為主,敝邑以賦與陳、蔡從,則衛(wèi)國(guó)之愿也。』宋人許之。于是陳、蔡方睦于衛(wèi),故宋人、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭?!故且病0创耸屡c經(jīng)不合者六。當(dāng)時(shí)以伐鄭為主,經(jīng)何以不言鄭而言陳、宋一也。又衛(wèi)本要宋伐鄭,而陳、蔡亦以睦衛(wèi)而助之,何為以陳、宋并言,主、客無(wú)分二也。且何以但言陳而遺蔡三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者,因其亂而平之,即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏,衛(wèi)伐鄭,左傳云「圍其東門(mén),五日而還」,可謂至速矣。經(jīng)何以云「不我以歸」,及為此「居、處、喪馬」之辭,與死生莫保之嘆乎絕不相類(lèi),五也。閔二年,衛(wèi)懿公為狄所滅,宋立戴公以廬于曹。漕同。其后僖十二年左傳曰「諸侯城衛(wèi)楚丘之郛」。定之方中詩(shī),文公始徙楚丘,「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟,望楚丘。楚丘與漕不遠(yuǎn),皆在河南。夫左傳曰「廬」者,野處也,其非城明矣。州吁之時(shí)不獨(dú)漕未城,即楚丘亦未城,安得有「城漕」之語(yǔ)乎六也。鄭氏屈經(jīng)以就己說(shuō),種種不合如此,而千余年以來(lái),人亦必知其不合,直是無(wú)可奈何,只得且依他說(shuō)耳。無(wú)怪乎季明德求其說(shuō)而不得,又以左傳為誤也。

按此乃衛(wèi)穆公背清丘之盟救陳,為宋所伐,平陳、宋之難,數(shù)興軍旅,其下怨之而作此詩(shī)也。舊謂詩(shī)下迄陳靈,以陳風(fēng)之株林為據(jù)??缄愳`公亡于宣公之年,此正宣公時(shí)事。旄丘,黎為狄滅,亦衛(wèi)穆公時(shí)。春秋宣十二年「宋師伐陳,衛(wèi)人救陳」。左傳曰:「晉原谷、宋華椒、衛(wèi)孔遠(yuǎn)、曹人同盟于清丘,曰『恤病、討貳』。于是卿不書(shū),不實(shí)其言也?!褂衷唬骸杆螢槊斯剩リ?,衛(wèi)人救之??走_(dá)曰『先君有約言焉,若大國(guó)討,我則死之』。」又曰:「君子曰『清丘之盟,惟宋可以免焉』?!苟抛⒃唬骸杆畏リ?,衛(wèi)求之,不討貳也,故曰『不實(shí)』。其言宋伐陳,討貳也。背盟之罪,惟宋可免。于是晉以衛(wèi)之救陳討衛(wèi),衛(wèi)遂殺孔達(dá)以求免焉?!罐翊?,穆公之背盟爭(zhēng)構(gòu),師出無(wú)名,輕犯大國(guó)致釁,兵端相尋不已,故軍士怨之以作此詩(shī)。因陳、宋之爭(zhēng)而平之,故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛(wèi)之南,故曰「我獨(dú)南行」。其時(shí)衛(wèi)有孫桓子良夫,良夫之子文子林父。良夫?yàn)榇蠓?,忠于?guó);林父嗣為卿、穆公亡后為定公所惡,出奔。所云「孫子仲」者,不知即其父若子否也若城漕之事,他經(jīng)傳無(wú)見(jiàn)。穆公為文公孫,或因楚丘既城,此時(shí)始城漕耳。則城漕自是城楚丘后事,亦約略當(dāng)在穆公時(shí)。合「土國(guó)」之事觀之,而穆公之好兵役眾蓋可見(jiàn)矣。

[一章]「擊鼓」,擊鼛鼓以役眾也,喚「土國(guó)」句?!港x躍用兵」,喚「南行」句。

【擊鼓五章,章四句?!?/p>

凱風(fēng)

凱、風(fēng)、自南,吹彼棘心。本韻。棘心夭夭,母氏劬勞!本韻?!鹋d而比也。

凱風(fēng)自南,吹彼棘薪。母氏圣善,我無(wú)令人!本韻。四韻變上?!鹋d而比也。集傳以上章為比,此章為興,非。

爰、有、寒、泉,[評(píng)]喻雅。在、浚、之、下、有子七人,母氏勞苦!本韻。○興也。下同。

睍、睆、黃、鳥(niǎo)、[評(píng)]喻雅。載、好、其、音、有子七人,莫慰母心!本韻。

小序謂「美孝子」;此孝子自作,豈他人作乎!大序謂「母不能安其室家」,是也。季明德疑之,以為若是豈得為「小過(guò)」,因以為子闕奉養(yǎng)而母憤怒;要是杜撰。按孟子曰「親之過(guò)小」,若子闕奉養(yǎng)而母憤怒,乃子之過(guò),非親之過(guò)矣。過(guò)小云者,較小弁「親之過(guò)大」而言。古婦人改適亦為常事,故曰過(guò)小。

[四章]「睍」,說(shuō)文「出目也」;一曰,好視也。睆,亦目視貌;大車(chē)「睆彼牽牛」是也。集傳以「睍睆」為聲,非;且與下「好音」復(fù)。

【凱風(fēng)四章,章四句?!?/p>

雄雉

雄雉于飛,泄泄其羽。我之懷矣,自貽伊阻。本韻?!鹋d也。

雄雉于飛,下上其音。展矣君子,實(shí)勞我心!本韻?!鹋d也。

瞻彼日月,悠悠我思。道之云遠(yuǎn),曷云能來(lái)!本韻?!鹳x也。下同。

百爾君子,不知德行。如字。不。忮。不。求。何。用。不。臧。!。本韻。[評(píng)]名言。

小序謂「刺衛(wèi)宣公,大序謂「淫亂不恤國(guó)事」。按篇中無(wú)刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役于外」。按此意于上三章可通,于末章「百爾君子」難通,故不敢強(qiáng)說(shuō)此詩(shī)也。

【雄雉四章,章四句?!?/p>

匏有苦葉

匏有苦葉。濟(jì)有深涉。本韻。深。則。厲。淺。則。揭。本韻?!鸨纫?。

有、彌、濟(jì)、盈、有、鷕、雉、鳴、本韻。濟(jì)、盈、不、濡、軌、雉、鳴、求、其、牡、本韻?!鸨纫?。

雝雝鳴雁,旭日始旦。士如歸妻,迨。冰。未。泮。本韻?!鹳x也。

招。招。舟。子。人。涉。、卬。否。人涉、卬否,卬須我友。本韻?!鸨纫病?/p>

小序謂「刺衛(wèi)宣公」;大序謂「公與夫人并為淫亂」,其說(shuō)可從?!笣?jì)盈」二句明是刺亂,且刺婦人也。鄭氏謂夷姜,亦是;或連夷姜、宣姜并言,非??资显唬骸钢切撸孕具m伋子,但為公所要,故有『魚(yú)網(wǎng)鴻離』之刺。此責(zé)夫人,云『雉鳴求其牡』,非宣姜之所為,明是夷姜求宣公,故云『并為淫亂』?!辜瘋鞯詾榇桃鶃y之詩(shī),欲與序異,不知即序旨耳。

[三章]集傳曰,「歸妻以冰泮,而納采、請(qǐng)期,迨冰未泮之時(shí)」,此本鄭氏謬說(shuō)也。鄭執(zhí)周禮「仲春令會(huì)男女」,故謂冰泮正是仲春,可以為昏,而以「迨冰未泮」為請(qǐng)期。集傳加「納采」。按詩(shī)明云「如歸妻,迨冰未泮」,而解者則謂「如歸妻,迨冰泮;如納采、請(qǐng)期,迨冰未泮」,世有此解經(jīng)者否改經(jīng)以就己說(shuō),不可恨乎!古人行嫁娶必于秋、冬農(nóng)隙之時(shí),故云「迨冰未泮」,猶是正月中以前,不逾冬期。若冰泮則涉二月,不可昏矣。荀子大略篇云,「霜降迎女,冰泮殺內(nèi)」,正解此詩(shī)語(yǔ)也。

四章各自立義,不為連類(lèi)之辭;而三章、四章其義雖別,仍帶涉水為說(shuō),如蛛絲馬跡,尤妙。

【匏有苦葉四章,章四句?!?/p>

谷風(fēng)

習(xí)習(xí)谷、風(fēng),[評(píng)]邶詩(shī)有終風(fēng)、凱風(fēng)、谷風(fēng)。以陰以雨。黽勉同心,不宜有怒。本韻。采葑采菲,無(wú)以下體。德音莫違,及爾同死。本韻。○比而賦也。

行道遲遲,中心有違。不遠(yuǎn)伊邇,薄送我畿。誰(shuí)、謂、荼、苦,其、甘、如、薺、宴爾新昏,如兄如弟。本韻?!鹳x而比也。

涇以渭濁,湜湜其沚。宴爾新昏,不我屑以。本韻。毋逝我梁,毋發(fā)我笱。我躬不閱,遑恤我后!本韻?!鸨榷x也。

就、其、深、矣,方、之、舟、之、就、其、淺、矣,泳、之、游、之、何有何亡,黽勉求之。凡民有喪,匍匐救本韻。之。比而賦也。

不我能慉,反以我為讎。既阻我德,賈用不售。本韻。昔育恐育鞠,及爾顛覆,既生既育,比予于毒!本韻。○賦也。

我、有、旨、蓄,亦、以、御、冬、宴、爾、新、昏,以、我、御、窮、本韻。有洸有潰,既詒我肄。不念昔者,伊余來(lái)塈。本韻?!鸨榷x也。

[一章]「谷風(fēng)」,嚴(yán)氏曰:「來(lái)自大谷之風(fēng),大風(fēng)也,桑柔詩(shī)『大風(fēng)有隊(duì)』,『有空大谷』。盛怒之風(fēng)也。又習(xí)習(xí)然連續(xù)不絕,所謂『終風(fēng)』也。又陰又雨,無(wú)清明開(kāi)霽之意,所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無(wú)休息也。舊說(shuō)谷風(fēng)為生長(zhǎng)之風(fēng),以『谷』為『谷』,固已不安。又『習(xí)習(xí)』為和調(diào);小雅谷風(fēng)二章言『維風(fēng)及頹』,『頹』,暴風(fēng)也。非和調(diào)也。三章言草木萎死,非生長(zhǎng)也。其說(shuō)不可通矣?!褂薨?,首二句正喚下「怒」字,嚴(yán)說(shuō)是?!覆奢住苟?,左傳僖三十三年:「晉臼季使過(guò)冀,見(jiàn)冀缺耨,其妻馌之,敬,相待如賓。與之歸,言諸文公,請(qǐng)用之。公曰:『其父有罪,可乎』曰,『舜之罪也殛鯀,其舉也興禹。管敬仲,桓之賊也,實(shí)相以濟(jì)。康誥曰:「父不慈,子不祗,兄不友,弟不共,不相及也?!乖?shī)曰:「采葑采菲,無(wú)以下體?!咕」?jié)焉可也?!弧褂址挥浹浴妇硬槐M利以遺民」,引此二句。揆此,「下體」為根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己,「下體」喻新昏者,謂采葑、菲者只可取節(jié),不可盡利,猶之男子惟當(dāng)取妻,不可更奢于色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違,及爾同死」也。

[二章]此章言其去也?!高t遲」二字妙,猶孔子「去父母國(guó)」之意?!刚l(shuí)謂」二句,「荼」亦喻新昏者,謂其夫不當(dāng)以苦物而為甘;「宴爾新昏,如兄如弟」,所以狀「其甘如薺」也。如此,則上下義貫通矣。夫婦和協(xié),有兄弟之象,關(guān)雎「琴瑟友之」是也。

[三章]涇濁渭清,涇喻新昏者,渭喻己,謂涇誣以渭為濁,渭何嘗濁哉!其沚固已湜湜然清見(jiàn)底矣,奈何因新昏而不以我為潔乎!應(yīng)取喻渭清意?!覆晃倚家浴梗棺志湟?。既去而思在室之梁與笱,系我平日所取魚(yú)者,欲人毋逝、毋發(fā)。既又思之,我躬且不閱矣,遑暇憂(yōu)恤我已去之后哉!「閱」,說(shuō)文「取數(shù)于門(mén)中」;不閱,謂不在門(mén)中也。舊以「毋逝」二句為比,非。

[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」;「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說(shuō),非。

[五章]「育」字「生」字皆言生子;古婦人有子則不出。

[六章]「洸潰」,舊謂怒意,是應(yīng)首章「怒」字?!覆荒钗粽摺苟?,承上直下,謂「豈不念昔者我始來(lái)止息之時(shí)耶」

【谷風(fēng)六章,章八句。】

式微

式微,式微,胡不歸本韻。微君之故,胡為乎中。露。本韻?!鹳x也。下同。

式微,式微,胡不歸微君之躬,胡為乎泥。中。本韻。

小序謂「黎侯寄于衛(wèi),其臣勸以歸」。集傳增「失國(guó)」二字。既失國(guó)矣,將安歸乎

「微君」「微」字,或謂與上「微」字同訓(xùn),謂衛(wèi)微之。若訓(xùn)「非」,則主憂(yōu)臣辱,分所當(dāng)然,非臣子所宜言,亦似有理。然據(jù)下句「胡為」語(yǔ)氣,則上句「微」字又應(yīng)訓(xùn)「非」。更詳之。

【式微二章,章四句?!?/p>

旄丘

旄丘之葛兮,何誕之節(jié)本韻。兮叔兮伯兮,何多日本韻。也興也。

何。其。處。也。必。有。與。本韻。也。何。其。久。也。必。有。以。本韻。也。賦也。[評(píng)]自問(wèn)自答,望人情景如畫(huà)。

狐裘蒙茸,匪車(chē)不東。叔兮伯兮,靡所與同。本韻?!鹳x也。

瑣兮尾兮,流離之子。叔兮伯兮,褎、如、充、耳、本韻。○比而賦也。[評(píng)]末句直刺。

[一章]侄炳曰:「毛傳訓(xùn)『誕』為『闊』,無(wú)義?!赫Q』與『覃』通,猶葛覃之覃也。書(shū)之『誕敷』亦作『覃敷』,可證。覃,延也?!赫Q』從『延』,有延長(zhǎng)意。詩(shī)蓋曰:彼旄丘之上有葛,其節(jié)何蔓延而長(zhǎng)雖前高后下之丘,猶遠(yuǎn)相及。我之伯、叔同處一地,乃多日而不相恤,何也」此說(shuō)存之。

[二章]「與」,與我伐狄也。能左右之,曰「以」。

[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸,一國(guó)三公」,此斷章取義,不必執(zhí)彼解此。黎在衛(wèi)西,故言非我君之車(chē)不東來(lái)于衛(wèi)。如此解,自直捷?;蛑^黎寓衛(wèi)東,言非衛(wèi)大夫之車(chē)不東來(lái)云云,甚迂,不可用。

[四章]「瑣尾」,細(xì)微意。「流離」,毛傳謂鳥(niǎo)。若以「流離」為漂散意,則「之子」二字似鮮著落;而釋鳥(niǎo)但有鹠鷅,無(wú)流離,未詳?!秆劇?,當(dāng)從毛傳,謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」,今改。曰「今子「子」字原脫,今補(bǔ)。大夫褎然為舉首」,師古注曰「褎然,盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」,謬。

【旄丘四章,章四句?!?/p>

簡(jiǎn)兮

簡(jiǎn)兮、簡(jiǎn)兮,方將萬(wàn)舞。日之方中,在前上處。本韻?!鹳x也。

碩人俁俁,公庭萬(wàn)舞。有、力、如、虎,執(zhí)、轡、如、組、本韻?!鹳x也。

左手執(zhí)鑰,右手秉翟。赫如渥赭,公言錫爵。本韻。○賦也。

山有榛,隰有苓。云、誰(shuí)、之、思、西、方、美、人、彼。美。人。兮。西。方。之。人。本韻。兮。!興也。[評(píng)]重將上四句倒作二句,神味無(wú)窮。

小序謂「刺不用賢」,似可從。蓋以當(dāng)時(shí)賢者為餞官,故贊美其人,嘆其為卑賤之職,而終思西周盛王如此之賢,自必見(jiàn)用也。集傳謂此詩(shī)賢者自言,皆不似。一章「簡(jiǎn)」字以為「簡(jiǎn)易不恭」;二章謂「自譽(yù)其才之無(wú)所不備」;三章謂「亦玩世不恭之意」。若然,如此之矜夸不恭,亦何足為賢而乃謂之賢者乎以詩(shī)中「碩人」為自稱(chēng),尤說(shuō)不去。

[一章]「簡(jiǎn)」,說(shuō)文「分別之」也。謂方將萬(wàn)舞,故先分別舞人,如「諸侯用六」是也?!溉f(wàn)舞」,商頌曰「萬(wàn)舞有奕」,則其名已久。毛傳謂「干、羽」,按干為武舞,羽為文舞,兼文、武言。鄭氏謂「干舞」,則單指武舞。按左傳莊二十八年:「楚令尹子元欲蠱文夫人,為館于其宮側(cè)而振萬(wàn)焉。夫人聞之,泣曰,『先君以是舞也,習(xí)戎備也』?!棺阕C萬(wàn)舞為武舞矣?!溉罩街小?,孔氏引月令「仲春之月,命樂(lè)正習(xí)舞入學(xué)」,謂「二月日夜中」也,亦通。

[二章]「碩人」當(dāng)依舊解,指賢者;或謂指公,非。下「公言錫爵」,別稱(chēng)公矣。

[三章]鄭氏曰「又能鑰舞,言文、武道備」,則此是言文舞。上章言「公庭萬(wàn)舞」,而以「有力如虎」二句承之,正狀其武與

[四章]「山榛」、「隰苓」,亦當(dāng)依舊解,謂物生各得其所,以諷賢者處非其位;不必鑿解。「西方」,西周;「美人」,西周王者。鄭氏以上「美人」為周室之賢,下「美人」謂碩人,非也。美人者,美德之人,猶圣人、彥士之稱(chēng);后世以婦人色美,亦稱(chēng)美人。集傳曰:「『西方美人』,托言以指西周之盛王,如離騷亦以美人目其君也?!贯吆笫乐f(shuō),反謂以婦人指君,可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」,謂美其人之貽也。

【簡(jiǎn)兮四章:三章,章四句;一章,六句?!繌募瘋?。

泉水

毖彼泉水,亦流于淇。有懷于衛(wèi),靡日不思。孌彼諸姬,聊與之謀。本韻?!鹋d而比也。

出宿于泲,飲餞于禰。女子有行,遠(yuǎn)父母、兄弟。問(wèn)、我、諸、姑,遂、及、伯姊。本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]左傳謂有禮。

出宿于干,飲餞于言。本韻。載脂載舝,還車(chē)言邁。遄臻于衛(wèi),不瑕有害。本韻。

我思肥泉,茲之永嘆。本韻。思須與漕,我心悠悠。駕、言、出、游,以、寫(xiě)、我、憂(yōu)、本韻。

此衛(wèi)女媵于諸侯,思?xì)w寧而不得之詩(shī)。于何知之于詩(shī)中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻,嫡長(zhǎng)有以侄、娣從者;此稱(chēng)「姑」,則為侄也;稱(chēng)「姊」,則為娣也。其時(shí)宮中有為之姑者,有為之姊者,故欲歸寧不得,與之謀而問(wèn)之也。

何玄子以此篇及竹竿一例與載馳為許穆夫人不能救衛(wèi),思控他國(guó)之作。其言似鑿鑿可信,故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛(wèi)侯」,曰「言至于漕」,曰「許人尤之」,曰「控于大邦」,凡數(shù)處,皆明點(diǎn)事實(shí),加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」,皆確證也。此篇?jiǎng)t無(wú)一語(yǔ)可證據(jù)。何氏所取證者,首章之「孌彼諸姬」,次章之「諸姑、伯姊」也。其曰:「諸姬,周同姓之國(guó)也,左氏曰『漢陽(yáng)諸姬,楚實(shí)盡之』?!故且选H挥凇笇D」字引說(shuō)文訓(xùn)「慕」,按說(shuō)文訓(xùn)「順」,又訓(xùn)「慕」,未可據(jù)。然即云「慕彼諸姬」,亦牽強(qiáng)。況「孌」字正義實(shí)為美好貌;即以詩(shī)言之,本風(fēng)「靜女其孌」,曹風(fēng)「婉兮孌兮,季女斯饑」,小雅「思孌季女逝兮」,皆屬女言,可證也。又曰:「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬,言穆姬望救于齊。桓公夫人曰王姬,內(nèi)嬖如夫人者六人,自長(zhǎng)、少二衛(wèi)姬外,尚有鄭姬、密姬,皆衛(wèi)同姓,不能定其輩次,故但以尊行稱(chēng)之曰『諸姑』也?!翰ⅰ粍t穆姬之長(zhǎng)姊齊子,即長(zhǎng)衛(wèi)姬是也?!勾苏f(shuō)于「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測(cè),未能了然。且齊桓宮中之人,在許宮中相隔遼遠(yuǎn)之甚,何云「聊與之謀」,云「問(wèn)我」,云「遂及」乎必不可通。大抵載馳篇為許穆夫人作無(wú)疑,左傳亦惟言此,不及他篇也。此篇與竹竿既無(wú)實(shí)證,不如且還他空說(shuō)。必求其事以實(shí)之,在作者非不自快,豈能必后人之信從乎!說(shuō)詩(shī)者宜知此。

凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛(wèi)侯失國(guó)之事言之,安知此詩(shī)非許穆夫人之媵所賦乎許穆夫人賦載馳,其媵賦泉水,奚不可者嫡長(zhǎng)有人,侄、娣中豈無(wú)人乎然終以詩(shī)無(wú)實(shí)證,不敢附會(huì),又以來(lái)后人之指摘耳。

[一章]「諸姬」,即下章之「諸姑、伯姊」也。衛(wèi)女,姬姓,故曰諸姬。

[二章]上章「諸姬」,即此「諸姑、伯姊」。集傳于上章曰「諸姬,謂侄、娣也」,于此章曰「諸姑、伯姊,即所謂諸姬也」,絕不可曉。

[三章]「不瑕有害」,謂我之歸不為瑕過(guò)而有害也。鄭氏以「害」訓(xùn)「何」,集傳又謂「瑕」即「何」,皆難信。

[四章]寫(xiě)瀉通輸泄之意。

【泉水四章,章六句。】

北門(mén)

出自北門(mén),憂(yōu)心殷殷。終窶且貧,莫知我艱。本韻。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!「哉」、「之」,本韻?!鹳x也。下同。

王事適我,政事一埤益我。我入自外,室人交偏謫本韻。我。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!

王事敦我,政事一埤遺我。我入自外,室人交偏摧本韻。我。已焉哉,天實(shí)為之,謂之何哉!

[一章]何玄子曰:「窶,說(shuō)文『無(wú)禮居也』。徐鍇云『階、阼升降,所以行禮。貧無(wú)禮,故先見(jiàn)于屋室』?!?/p>

[三章]「敦」,敦迫也?!复荨?,說(shuō)文「擠也」,猶云「排擠」。

【北門(mén)三章,章七句?!?/p>

北風(fēng)

北風(fēng)其涼,雨雪其雱?;荻梦?,攜手同行。如字。本韻。其虛其邪,既亟只且!本韻。比而賦也。下同。

北風(fēng)其喈,雨雪其霏?;荻梦?,攜手同歸。本韻。其虛其邪,既亟只且!

莫。赤。匪。狐。;莫。黑。匪。烏。[評(píng)]變得崚峭,聽(tīng)其不可解,亦妙。惠而好我,攜手同車(chē)。本韻。其虛其邪,既亟只且!

此篇自是賢者見(jiàn)幾之作,不必說(shuō)及百姓。

[三章]「莫赤」二句,在作者自有意;后人無(wú)徑路可尋,遂難窺測(cè)。多方求解,終不得一當(dāng);不如但賞其詞之妙可耳。集傳云:「『同行』、『同歸』,猶賤者也;『同車(chē)』,則貴者亦去矣?!拱础竿?chē)」字本取協(xié)韻,安得據(jù)以遂分貴、賤!此說(shuō)詩(shī)之固。且云「同歸」,安知非車(chē)乎或云:北方賤者亦乘車(chē)也。

【北風(fēng)三章,章六句?!?/p>

靜女

靜女其姝,俟我于城隅。愛(ài)而不見(jiàn),搔、首、踟、躕、本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]善摹。

靜女其孌,貽我彤管。本韻。彤管有煒。說(shuō)。懌。女。汝美。本韻。

自牧歸荑,洵美且異,匪。女。汝之。為。美。[評(píng)]變上句。美。人。之。貽。本韻。

小序謂「刺時(shí)」,是,此刺淫之詩(shī)也。毛、鄭必反之,牽強(qiáng)為說(shuō),不知何意。

[二章]「彤管」,即內(nèi)則「右佩箴管」之管;其色赤,故曰「彤管」。毛、鄭以為筆管,未然。「女」指彤管,謂悅懌此彤管之美也。

[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑,細(xì)茅也?!概怪杠瑁衷品谴塑柚疄槊?,乃美其人之所貽耳。兩章自為翻駁之辭。集傳以上「女」字為如字,下「女」字音汝,大非。予侄炳詩(shī)識(shí)名解曰:「荑,茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』,此荑其藉彤管者與」此說(shuō)甚佳?;蛑^荑為男贈(zèng)女,于下二句難通?;蛑^女又以荑贈(zèng)男,亦不似。

【靜女三章,章四句。】

新臺(tái)

新臺(tái)有泚,河水彌彌。燕婉之求,籧篨不鮮!通韻?!鹋d而比也。

新臺(tái)有灑,河水浼浼。燕婉之求,籧篨不殄!本韻?!鹋d而比也。

魚(yú)、網(wǎng)、之、設(shè),鴻、則、離、之、燕婉之求,得此戚、施、!本韻。○比而賦也。

「籧篨」、「戚施」,借以丑詆宣公。國(guó)語(yǔ)謂「籧篨不能俯,戚施不能仰」,是也。解者當(dāng)知其為借意,不可實(shí)泥宣公身上求解。鄭氏執(zhí)爾雅「口柔、面柔」之文說(shuō)宣公,固非;歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人不能俯、仰新臺(tái)」,尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨,后見(jiàn)齊女,俯而求之,如戚施,更鄙褻不堪。

【新臺(tái)三章,章四句?!?/p>

二子乘舟

二子乘舟,泛、泛、其、景、愿言思子,中心養(yǎng)養(yǎng)。本韻?!鹳x也。下同。

二子乘舟,泛、泛、其、逝、愿言思子,不瑕有害。本韻。

小序謂「思伋、壽」,此有可疑。按左傳桓十六年曰:「衛(wèi)宣公烝于夷姜,生伋子,屬諸右公子;為之娶于齊而美,公取之,是為宣姜;生壽及朔,屬壽于左公子。夷姜縊,宣姜與公子朔構(gòu)伋子。公使諸齊,使盜待諸莘,將殺之。壽子告之,使行;不可,曰:『棄父之命,惡用子矣!有無(wú)父之國(guó)則可也?!患帮嬕跃?,壽子載其旌以先;盜殺之。伋子至,曰:『我之求也,此何罪請(qǐng)殺我乎!』又殺之?!狗驓⒍佑谳罚?dāng)乘車(chē)往,不當(dāng)乘舟。且壽先行,伋后至,二子亦未嘗并行也。又衛(wèi)未渡河,莘為衛(wèi)地,渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待于隘而殺之」,亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」為比,謂「如乘舟而無(wú)所薄,泛泛然迅疾而不礙也」,甚牽強(qiáng),不可從。集傳則直載其事,而于「乘舟」,以為賦,漫不加考,尤疏。

劉向新序曰:「使人與伋乘舟于河中,將沈而殺之。壽知不能止也,因與之同舟;舟人不得殺伋。方乘舟時(shí),伋傅母恐其死也,閔而作詩(shī)?!蛊浜笥州d殺伋、壽之事,與左傳同。何玄子引之,以為此詩(shī)之證。按向之前說(shuō),明是因與左傳不合,故造前一事以合于詩(shī),附會(huì)顯然;謂傅母作此詩(shī),尤牽強(qiáng)迂折,豈可為據(jù)!故此詩(shī)當(dāng)用闕疑。大抵小序說(shuō)詩(shī)非真有所傳授,不過(guò)影響猜度,故往往有合有不合。如邶、墉及衛(wèi)皆摭衛(wèi)事以合于詩(shī),綠衣、新臺(tái)以言莊姜、衛(wèi)宣,此合者也;二子乘舟以言伋、壽,此不合者也。正當(dāng)分別求之;豈可漫無(wú)權(quán)衡,一例依從者哉!

【二子乘舟二章,章四句。】

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